日本基督教団正教師試験・組織神学論文

『被造世界の環境問題について−創造・救済・終末の視点を考慮して−』

 川上 純平 1998年

 

 

 

 

 

 

序論

 

聖書は、神がこの世界と人間を造られた、と語っている。しかし、人間は、技術革新と高度経済成長によって、神が造られたこの世界を破壊しようとしている。それは、端的に、核問題、環境破壊、公害といった形で現れている。最近では、地球の温暖化ということが言われ、また、1)環境ホルモンによる生態系に対する害ということさえ、言われている。それは、自然が消えてしまうということではなく、むしろ人間によって自然が消されているということである。2)今日、このような問題をうみだしてきている原因の一つには「自然」と「人間」を別の存在としているということが、あるのかもしれない。3)

 

 

 

本論

 

驚くべきことに、教会と神学が、世界規模で、このような生態学的危機の問題に取り組むようになったのは、1971年に、イタリアで開催されたWCC(世界教会協議会)の〈教会と社会〉部会が、最初であったようであるから、4)取り組み始めが、すでに、遅いのであるが、しかし、どうして、神によって造られた人間が、同じ神によって造られた被造世界の環境を、破壊しようとするのであろうか。それは、端的に言って、人間が罪深い存在であるからだ、と言うこともできるかもしれない。そして、それは確かなことでもある。人間の理性には限界があり、また人間には欲というものがあり、不信仰になる時があるゆえ、被造世界のことを考えないで、生きる時もあるであろう。

 しかしながら、神は、創世記1章28節にも、書かれてあるように、人間に被造世界を治めるように、とお語りになったのである。神は、人間にできないことをお命じになったのであろうか。我々は、このことをイエス・キリストを中心にして、考えなければならないのではないだろうか。つまり、このことに関して、この世における人間と神との仲保者であるイエス・キリストを信じることが、深くかかわってくるのである。

 言うまでもなく、今日の生態学的危機は、もろもろの要因によるが、それらの諸要因はまた相互に関連し、相互に影響し、相互に加速しあって、ある意味で破局への全く複雑なプロセスをつくりあげている。5)ある神学者は、そういったことのもともとの原因は、創世記1章28節の真意を誤解した間違った解釈の伝統にあるという。6)つまり、『地を従わせよ』ということが、人間が自然を支配し、世界を征服し支配するための神の戒めである、とみなされたのである。この考え方においては、人間は、力の限りなき追求によって〈全能〉の神と似たものとなるはずであった。だからこそ、自己自身の力を宗教的に正当化するために、人間は神の全能を呼び出すことができる、としたのである。

 われわれは、この点にこそ最も重い神学的罪責があると考える必要がある。7)しかも、残念なことに、有名な神学者や聖書学者が、創世記1章28節の解釈に関して、無神経な発言をしている、という事実もある。8)そして、また、我々は、創世記1章は、もはや素朴に天地創造と受けとることのできるものではない、と考える必要もあるのかも知れない。そのことを今日のキリスト者は、旧約学上の専門的議論として避けることなく、自らの信仰上の基礎として、しっかり据え付ける必要もあるのかも知れない。9)

 いずれにしろ、歴史的キリスト教は人間の自然の支配の結果としての「今日の世界危機に対して無実ではない」(モルトマン)と言わなければならない。10) また、神学は人間を主体として自然に対置し、自然を客観化する自然科学と自然の支配(搾取)を達成する科学技術とに、自然というものをゆだねてしまったのであった。11)

 それでは、我々は、どうすればよいのであろうか。「被造世界の環境問題について」、どのように「―創造・救済・終末の視点を考慮して―」いけばよいのであろうか。我々は、このことについて考えるために創世記1章と共に、聖書箇所として、まず、ローマの信徒への手紙8章19−23節をあげて、考えてみたいと思う。

 この箇所の8章20節で言われている、「服従させた方」は、パウロによれば、人間である。12) つまり、パウロによれば、我々が、被造物としての自然を、言って見れば、被造世界の環境を虚無へと屈服させているのである。それは、神によって造られた人間が、同じ神によって造られた被造世界の環境を、破壊しているということを示している。そして、パウロは、同時に、終末に被造物が救われるということを説いてもいる。それは、21節で述べられている。「つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。 」という言葉は、被造物としての自然と被造物としての人間が、共に、解放されて、栄光の国、神の国の自由に入る、ということを示しているのである。13) 被造物としての自然と被造物としての人間が、いわば、一つの〈運命共同体〉として共通の歴史と共通の未来を持っているのである。終わりの日には、社会的正義が実現すると同時に、動物相互間にも、動物と人間との間にも生態学的平和が完全に実現するのである。パウロの終末論的希望においては、人間の〈生態学的暴力〉からの共なる被造物の解放と、共なる被造物との自由な交わりへの人間の解放が展望されているのである。14)そして、そこにおいて、イエス・キリストへの信仰の重要性が強く述べられているわけではないが、神の子供たちの栄光に輝く自由、神の国の自由というものは、イエス・キリストを抜きにして、考えられるものではないであろう。

 また、パウロの思想的な影響下にあったコロサイの信徒への手紙1章16節は、「万物は御子によって御子のために造られました。」と記している。つまり、ここでは、自然は人間にむけて造られたのではなく、人間と共に「御子にむけて」、イエス・キリストに向けて造られているのである、ということが言われているのであり、自然は、人間といわば同一平面上に並んで、創造者なる神の前で共に生きる被造物仲間なのである。15)さらに、コヘレトの言葉3章19−21節は、人間も動物も創造者なる神の霊を受けて生きるものである、ことを示している。16)こういった聖書の箇所から、我々人間は自然と共に、神の国を待ち望むものである、17) ということが言えるのである。しかし、こういったことに関して、他にもいくつかの意見・考え方がある。

 それは、例えば、パスモアのスチュワード精神である。それは、人間が地上のものを世話する、管理するという意味で、それらを支配すべく神につかわされたというものである。つまり、この考え方では、創世記1章28節の言葉が、配慮、世話、管理という意味で支配する使命があるということになるのである。18) また、他にも、人間は、自然と協調し協力するものであり、被造物は相互に連帯責任を持つ、というような思想もある。19)

  また、我々が、考えなければならないことに、創造論的世界像の回復ということがある。これは、いままで述べてきたことと、重複することでもあるが、重要なことである。それは、天と地が、神によって造られたということに注目し、例えば、古代以来の「無からの創造」という教理と関係するものである。この教理は、世界に対しては、人間の側には、何の所有権も請求権も成立しないことを明確に語っている。つまり、天と地は、神がその一方的な主導権の下で、無から創造したものであるから、それは、人間がいかなる形においても私物化し、勝手に所有し、利用し、享受し、消費しつくすことのできるものではないということである。ここでは、世界を、このような主観主義的人間が、自己の可能性をどこまでも追求する舞台であるという考え方は、真向から打ち砕かれる。そして我々は、世界が、人間の私有物ではなく、他の隣人たちや生物とともに共有する神の賜物であることを知るのである。このような世界像の転換によって、我々は世界における他の隣人や生物とともに共存することを学び、世界を世界そのものとして、人間を人間そのものとして見ることのできる新しいパラダイムの地平に立つことができるのである。この転換の出発点は、神を神とすること、つまり神を創造する神として信じ、承認することである。それはまた、神を全能の神として信じ、承認することに他ならないものでもある。

 ここに明示された神の世界と人間に対する関係の基本的モティーフは、愛である。神は、ただ物の世界を物理的に創造しただけでなく、創世記1章25節にあるように、それを見て「良しとされた」。そして、それは、この愛の表明に他ならない。このような創造する神の現実が明らかになることによって、創造論的世界像の回復が実現するのである。20)

 

 

 

結論

 

以上、見てきたとおり、神は天と地を造り、人間に地を治めるように言われたが、それは、人間の都合のいいように支配するということではなかった。しかし、人間は、その真意を誤解し、結局のところ、環境破壊をするに至ったのである。我々、人間は、それゆえに、あえて、人間の形をとられたイエス・キリストに対する信仰に立ちながら、同じ神によって造られた被造物と共存し、終わりの時には、共に、救われることを望むのであり、また、今、この時においても環境破壊が進んでいることを感じとりながら、自分たちの仕方で、そのことに反対し、神の国を待ち望むものたちなのである。

 

 

 

 

 

 

 1)「地球の温暖化とキリスト教」に関しては、『福音と世界』1998年3月号が特集を組んでいるので参照。

 2)神田健次・関田寛雄・森野善右衛門編『総説実践神学』、1993年、再版、269頁。

 3)深田未来生「創造の神秘に立ち返る」『アレテイアNO,21』、1998年、2頁。

 4)武田武長「自然との共生−神の国の道備え」『エコロジーとキリスト教』(以下『自然』と略す)、1996年、第3版、193頁。

 5)同書、198頁。

 6)同書、198−199頁。

 7)同書、199頁。

 8)安田治夫「エコロジーと創造」『エコロジーとキリスト教』、1996年、第3版、252頁以下。

 9)同書、268頁。また、この論文においては、創世記1章に関して、鋭い神学的解釈が、なされている。

10)『自然』199頁。

11)同書、200頁。

12)同書、202、204頁参照。

13)同書、202、208頁参照。

14)同書、208頁。

15)同書、209頁。

16)同書、210頁。

17)同書、213頁。

18)佐藤敏夫『キリスト教神学概論』、1994年、123頁。

19)同書、同頁参照。

20)小川圭治「生ける神−神論」『教義学とは何か』、1987年、84−86頁。

 

 

 

 

 

                                  《参考文献》

 

   小川圭治「生ける神−神論」『教義学とは何か』 新教出版社、1987年

 

   神田健次・関田寛雄・森野善右衛門編『総説実践神学』 日本基督教団出版局、1993年

   

 ・佐藤敏夫『キリスト教神学概論』 新教出版社、1994年

   

  ・武田武長「自然との共生−神の国の道備え」『エコロジーとキリスト教』 新教出版社、1996年、第3版 

 

   安田治夫「エコロジーと創造」『エコロジーとキリスト教』 新教出版社、1996年、第3版 

 

「特集=地球温暖化とキリスト教」『福音と世界1998年3月号』  新教出版社、1998年

 

   深田未来生「創造の神秘に立ち返る」『アレテイアNO,21』 日本基督教団出版局、1998年 

 

 

 

 

 

 

 

 

※この論文は1998年秋季日本基督教団正教師検定試験において提出され、組織神学論文として認められたものである。