論文『礼拝論 ‐キリスト教会における礼拝について‐』

川上純平 改訂版 2012/08/06初版 2007/10/12

 

 

 

 

 

第1章 キリスト教会における礼拝とは何か

 

 (1)聖書において 

 

キリスト教会における「礼拝(典礼)」は、聖書に記された神に対する礼拝である。しかし、それはどのようなものであろうか?それは何を意味するのか?それは他の諸宗教の礼拝と同じものであろうか?

キリスト教会における「礼拝」は他の諸宗教の礼拝とは異なる。確かに人間が、「絶対者」あるいは「最高の者」、「神」に出会い、それに対して崇敬の念を持つという意味ではすべての宗教が共通しているのかもしれない。しかも、その最重要部分に関して、キリスト教会における礼拝は他の諸宗教の礼拝とは異なり、独自の根拠と意味を持つのである。

キリスト教会における礼拝の源泉は聖書にあり、その一つは旧約聖書にある。旧約聖書における神礼拝はヤハウェである神に対する礼拝であるゆえに偶像崇拝批判であり(出エジプト記20章2‐6節、レビ記23章3節、26章1、2節、申命記5章12‐15節、6章4、5、13、14節等)、もう一つの源泉である新約聖書は主にイエス・キリストを対象とした礼拝について語っている。もちろん、聖書の語る一貫して神が人を救いに導く歴史の神であるということだけでなく、三位一体論的にも、イエス・キリストの神は旧約聖書に登場するヤハウェである神である。

また、たとえ「礼拝」という言葉で、あるいは、単に「礼拝をする」という意味で、同じものであっても、対象が異なるゆえに、他の諸宗教の礼拝とキリスト教の礼拝は同じ礼拝であるとは言えないであろう。確かに儒教や朱子学でも「礼」という言葉を使うが、キリスト教の「礼拝」は、自分の徳を高めるために「礼」を尽くす、ということとは異なるからである。少なくともイエス・キリストを神として礼拝するのであれば、神の働きが人間より絶対的に優越しているということもあるゆえ、自らが向上するための手だてとして礼拝が行なわれるのではないであろう。(1)

そもそも新約聖書において「礼拝」を意味する言葉は、ギリシア語で「レイトゥルギア(λειτουργια)」と言うが、この言葉は、もともとは「礼拝」を意味する言葉ではなく、世俗的な意味で、特に政治的な共同体が「国民に仕える」という意味で、税や公的な職務に関して使われ、また「人々の働き」「民全体の公的な奉仕」という意味で使われた言葉であった。しかし、後にこの言葉がキリスト教会において「礼拝」という意味で使われるようになるわけであるが、もともと、この言葉が持っていた意味から、「礼拝」が「共同体の行為」として理解されるようになり、それを司る者、言い換えれば、「祭司」が共同体を代表して「キリストの祭司的なわざ(ヘブライの信徒への手紙2章17節、3章1、2節、7章24節、ペトロの手紙T2章4、5節等)」を執り行い、「祭司」は礼拝の参加者が共にそれに参与できるようにする務めを行なうものとされるようになったのである。(2)

そして、この言葉だけで新約聖書のキリスト教会の礼拝がどのようなものであったかを説明することも、そこにのみ「礼拝」という言葉の語源を見出すのも間違いであろう。

新約聖書の礼拝に、キリスト教会の礼拝のアイデンティティ(キリスト教会の礼拝が本当に教会の礼拝であること)を求めるべきであるかどうかということと関係するが、新約聖書における礼拝は、旧約聖書のイスラエル礼拝から理念と形として多くのものを受け継いでいる。旧約聖書において「礼拝」を意味する言葉は、ヘブライ語のハーワ(הוָחָ)」「アバード(רבַעָ)」「サーラト(תרַשָ」等いくつかあるが、これらの言葉は、それぞれ「ひれ伏す(創世記19章1節)」「仕える(出エジプト記7章26節)」「務める(エゼキエル42章14節)」等の意味を持っている。この中で「アバード」と「サーラト」は七十人訳聖書が書かれた時に、ギリシア語の「レイトゥルギア(λειτουργια)」という言葉に訳されている。(3)

 旧約聖書における「礼拝」の原始的な形態は、羊や牛を神に犠牲として献げるというものであった(創世記4章3‐5節、8章20節)。最初は、祭司も存在せず、家長が儀式を執り行っていたが、聖所を中心として祭儀が行なわれるようになってから、祭司が式を執行するようになった。犠牲として献げられた肉は後で共に食され、そこから「交わり」というものも発生した。そして、肉が農作物、パンへと変わり、自らの繁栄を求めることや礼拝の形式化、預言者による批判、バビロン捕囚などによって「罪の意識」が深まり、讃美、香を献げること等が発達した。紀元前6世紀頃になると、霊的な礼拝の可能性が求められた。さらに捕囚中に神殿に行くことの出来ない人々が自らの祝祭をイスラエル民族の歴史における重大な出来事の記念として守るようになった。共に祈ること、教育することによって神と自分たちとの関係を想い起こしたのである。そこにシナゴーグ(会堂)の起源と特徴がある。それは紀元前3世紀に遡るとされているが、そこでは、讃美、聖書朗読、言葉による宣教、信仰告白、祈祷、詩編の歌唱が行なわれた。(4)

しかしながら、そもそも旧約聖書における礼拝は、本質としては、出エジプトに始まる神のみ業、神と民との間の契約の歴史を想起することにある(申命記26章5‐10節)。そして、それには、神殿や会堂でのものだけでなく家庭での礼拝もあった。

新約聖書においてイエスが、ユダヤ教の会堂で礼拝様式を学び、人々の礼拝生活に対して改革者的な側面も持っていたことは興味深い。それゆえに、イエスは神殿祭儀及び律法を批判し、その終りを宣言した。同時に、日常の只中での終末的な救いの新しさ、神の国が近づいていることを説いた。イエスにおいては神についての信仰告白は基本的にはユダヤ教と同様であった。しかしながら、それは「神の終末的なわざ」という点では異なっていたのである。イエスによれば隣人と敵に対する愛は、神に対する愛につながること、そして、それが全世界に向けてなされた神の戒めであり、人々があらゆる場所からやって来て共に集い、神を讃美することにつながっていくこととされたのである。(5)

しかし、ユダヤ教がそうであったように、新約聖書においては、たとえば、今日の日本のキリスト者の生活と比較すると興味深いことであるが、礼拝が日常生活に密着して守られており、礼拝の形についてはあまり関心が払われていない。

新約聖書における礼拝形式は多様性に富んでおり、時代・地域ごとに異なる点を指摘することも可能であろう。これらをハーンによる『新約聖書の礼拝 初期教会におけるその形を尋ねて』に従って以下に記述したい。

イエスの復活後間もなくして出来上がった教会における礼拝は、ユダヤ教礼拝を基盤としたものであったが、弟子たちは生前のイエスの活動と現在進行形である終末観に結ばれており、それゆえにユダヤ教とは異なっていた。その教会の特徴は@イエスの発言と行動Aキリストの死、復活、臨在B聖霊の働きであり、それらが礼拝でのメッセージの内容であった。イエスに従って、礼拝のための集いとキリスト者のこの世における奉仕との間に区別がないことも特徴であろう。献身は、キリスト者の生活のあらゆる場面に関わるものとなった(ローマの信徒への手紙12章1節)。

アラム語を話す初期のキリスト教会については、たとえば使徒言行録2‐5章に記されているが、同時にそれは、1世紀末のキリスト者がキリスト教会の極めて最初期に関して思い描いたものであるとされているが、はっきりしていない。それは、家では「パン割き」に与り、シナゴーグではユダヤ教の礼拝にも参加するという形式のもので、後に、二つを結びつけたものがキリスト教の礼拝として行なわれるようになった。

また、そこにおいては、神殿や律法が拒絶されず、ユダヤ教からの影響も強かったが、旧約聖書に対する新たな聖書解釈があり、イエスの言葉、イエスについての物語が重要なものとされ、「教育的指示」がなされ、礼拝は、定められ聖別された領域外においても行なわれるべきものとされた。シナゴーグは礼拝のモデルとしては不十分なものであった。

ヘレニスト・ユダヤ人(ギリシア語を話すユダヤ人)のキリスト教会においては、アラム語を話すキリスト教会の影響を受けつつも、イエスに従って律法を批判し、その礼拝理解は教会共同体とキリスト者個々人の生の全体を含むものとなった。

初期の異邦人のキリスト教会においては、異教的背景において「信仰告白」、霊的な賜物が重要なものとされ、(6)教会において教化がなされ(コリントの信徒への手紙T8章1、10節、12章28節)、コリントの信徒への手紙T14章やローマの信徒への手紙12章における礼拝(生活における礼拝)についての見解に見られるように、多様性が存在した。

この頃、日曜日がイエス・キリストの復活の記念日であることから、礼拝が日曜日になされるようになったようであるが、パウロが言うところの「宣教(伝道)」とは何か、「宣教(伝道)」と「礼拝」がどのような関係にあるのかが、コリントの信徒への手紙T11章2‐16節にある女性の役割について述べた「ユダヤ化」との関連で疑問に残る。

使徒後の時代(紀元60年代初期から1世紀末にかけて)のキリスト教会においては、新約聖書の多くがこの時代に成立し、日曜日は「主の日」と呼ばれるようになり、ヘブライ人への手紙にあるように洗礼が典礼の機能と一致し、「信仰告白」が典礼と明確に結びつき始めた。しかし、「主の晩餐」は聖礼典化、サクラメント化しておらず、制度的な機能がカリスマ的な(特別な霊的賜物を持った)初期の長老たちに取って代わり、エピスコポス(監督・司教・主教)が教会の礼拝を執行する責任を負う教師とされた。礼拝において、指導者たちへの執り成しの祈りがなされ(テモテへの手紙T2章1‐3節)、キリスト教独自の聖書正典が朗読され、異端に直面しながらも、それらに汚されることなく保持し伝達すべきであるとされた教えや聖霊の働きにおける神の救いが重視され(ヨハネによる福音書4章24節)、この世に生きるキリスト者の責任が強調された(ヨハネによる福音書16章33節)。

使徒教父及びユスティノスの時代においては、まず、「ディダケー」が重要なものとなるが、これは80年代から130年代までの「礼拝」について述べたものである。「ディダケー」以後、旧約聖書の祈りの伝統が多く用いられた。紀元2世紀前半の小プリニウスの書簡においては、朝に会衆が集まって、祈り、讃美し、み言葉の宣教が行なわれた。また、ハーンは礼拝形式の統一化に関しては、おそらく紀元120年代‐165年頃までに完成したとしているが、これもやや疑問が残る。(7)

このように時代・状況において様々に異なるわけであるが、原始キリスト教会において、その礼拝の多くは、祈祷、讃美、聖書朗読、愛餐を含めた聖餐式が行なわれていたとされる。また聖餐式の中で、説教と信仰告白が行われたようである。

新約聖書における礼拝の本質は、神の子イエス・キリストが人々のためにその言葉と行為によって自らを献げ、ついには、十字架に架けられたということに根拠を持ち、その終末的なわざを想い起こす神礼拝であると同時に、反祭儀的であり、また『ひとりで祈る』というような個人の敬虔の問題ではなく、神の民が『共に集う』(マタイによる福音書18章20節)共同体として、隣人・他者への奉仕という宣教のわざにおいて果たされるものであった。礼拝を執り行うのは、最初はイエス・キリストであり、イエス・キリストの復活後、それは弟子たち、使徒たちが執り行ったのだが、彼らは同時に信徒でもあった。使徒たちの死後、霊的な賜物を持った者の中から、祭司として礼拝を司る教師が現れた。礼拝は、この世の状況においても生ける神と出会い、神との対話の中で教えと祝福とを受けながら、未来を見据えつつ神の民へと形造られていく経験でもあった。そして、聖霊の働きによって適切な秩序が与えられるわけであるが、礼拝や共同体組織が公的な規則によって固定化されるようになると、しばしば聖霊の働かない「制度主義」という致命的な限界に至ったようである。(8)



(1)   岸本羊一著「礼拝学序論」『総説 実践神学』、1993年〈再版〉、115頁。 以下『礼拝学』と略す。

(2)    Horst Balz,λειτουργια『新約聖書ギリシア語釈義事典T』、1993年参照。レイモンド・アバ著、滝沢陽一訳、『礼拝 その本質と実際』、2002年〈7版〉、17、18頁。以下『礼拝の本質』と略す。岸本羊一著「礼拝学序論」『総説 実践神学』、1993年〈再版〉、118、119頁。以下『礼拝学』と略す。越川弘英著「礼拝」『キリスト教礼拝・礼拝学事典』、2006年〈初版〉。以下『礼拝』と略す。同「礼拝‐これからの課題」『アレテイア 1999年 NO.27 特集 礼拝はいま』、1999年、17、18頁。以下『礼拝の課題』と略す。ちなみに、山本有紀氏は、会衆も牧師も祭司の群れであり、そのようなものとして礼拝に参与する可能性から、牧師(祭司の群れの祭司であり、特別な者であるが)も、与えられた賜物をもって仕える礼拝者の一員であるとしている。山本有紀「祭司の民の祝宴の給仕 礼拝における牧師の祭司性」『福音と世界 2003年6月』、2003年、25頁。

(3)  『礼拝学』、118、121頁。『礼拝』参照。

(4)   由木 庚著「礼拝」『新聖書大辞典』、1971年〈第1版〉。ちなみに由木 康氏はキリスト教礼拝の二傾向として預言者的傾向と祭司的傾向を古代イスラエルの宗教から受け継いだものとし、それを方法論として礼拝学を展開している。『礼拝学概論』、1961年〈初版〉参照。以下『概論』と略す。佐藤敏夫氏は、旧約聖書における預言者の伝統はプロテスタント教会の礼拝において説教を中心としているということに受け継がれているとしている。佐藤敏夫著『キリスト教神学概論』、1994年〈第1版第1刷〉、287頁。以下『キリスト教神学』と略す。

(5)   フェルディナント・ハーン著、越川弘英訳『新約聖書の礼拝 初期教会におけるその形を尋ねて』、2007年、21‐59頁参照。以下『初期教会』と略す。

(6)   コリントの信徒への手紙T14章1、12節。また、使徒言行録21章8‐9節にあるように、霊は自由に働くゆえに「伝道者」ピリポ(フィリポ)の4人の未婚の娘のような女預言者たちもいた。

(7)  『初期教会』参照。

(8)   『初期教会』150‐153頁。『礼拝学』、119頁。今橋 朗著『礼拝を豊かに 対話と参与』、1998年〈第3版〉、15頁。以下『対話と参与』と略す。